Aujourd’hui, plusieurs penseurs cherchent à éclaircir la notion d’instit ution sociale au moyen d'une « ontologie sociale », elle-même fon dée sur une philosophie de l'esprit. Ainsi, John Searle, dans T he Construction of Social Reality (1995), se sert de la notion d’« ;intentionalité collective » pour proposer une théorie générale des ph énomènes de type institutionnel et linguistique. On pourrait dire que Searl e, armé d’une philosophie analytique du langage (et de l’esprit), s’attaque au problème anthropologique tel que l’avait posé Lévi-Strauss.
Ce de rnier s’était heurté à une difficulté qu’il formulait ainsi : on doit tout à la fois opposer culture et nature et indiquer comment la culture fait par tie de la nature. Dans un premier temps, Lévi-Strauss posait une opposition tranchée entre le monde de la nature et celui de la culture. Il avait d’ab ord posé un principe qui a été reçu comme fondateur de l’école structuralis te : le symbolisme est constitutif du social. Lévi-Strauss écrivait&nb sp;ces lignes devenues classiques :
[…] Mauss croit encore possi ble d’élaborer une théorie sociologique du symbolisme, alors qu’il faut évi demment chercher une origine symbolique de la société. (in ;: Mauss, Sociologie et anthropologie, p. XXII.)
Plus loin dans le même texte, il identifiait le lieu préhistorique de la di scontinuité entre la nature et la culture comme le moment de l’apparit ion du langage. Il écrivait :
Quels qu’aient été le moment et le s circonstances de son apparition dans l’échelle de la vie animale, le lang age n’a pu naître que tout d’un coup. Les choses n’ont pas pu se mettre à s ignifier progressivement. A la suite d’une transformation dont l’étude ne r elève pas des sciences sociales, mais de la biologie et de la psychologie, un passage s’est effectué, d’un stade où rien n’avait de sens à un autre où tout en possédait. (ibid., p. XLVII.)
Ensuite, Lévi- Strauss a indiqué que cette thèse de la discontinuité n'était qu'une premiè re étape de la théorie. En fait, la culture, après avoir été opposée à la n ature, doit être résorbée en elle. Lévi-Strauss, dans La Pensée sauvage, espérait qu'il serait bientôt possible de trouver un pont ent re le monde du sens (l’ « univers des règles » des St ructures élémentaires de la parenté) et le monde physique grâce à la th éorie de l'information.
Il est remarquable que la théorie sociale de Searle (dont le principe est une théorie des actes de parole intégrée à une philosophie de la conscience) retrouve les apories du structuralisme class ique. D'abord, l'accent est mis sur une discontinuité — une différence d'or dre — entre nature et culture. Mais Searle pose que notre ontologie doit êt re conforme à une vision scientifique du monde, donc, croit-il, physicalist e. Du coup, il doit être possible de tracer une ligne continue menant des m olécules aux États nationaux (trad., p. 61).
Searle, dans son livre, propose un schéma de construction mentale collective des faits institutionn els. Ce schéma permet, selon lui, de comprendre comment il peut y avoir des phénomènes tels que la culture et les conventions humaines dans un univers purement naturel. Pour en faire voir la possibilité, Searle a imaginé une petite fable (la fable du mur d’enceinte) qui doit nous faire assister à la transition d’un état de pure nature à un état de société instituée (trad. p. 59-61). Nous nous demanderons quelle moralité tirer de cette fable philo sophique.
Références
Lévi-Strauss C., Les structure
s élémentaires de la parenté, Paris, PUF, 1947.
—, « Introduc
tion à l’œuvre de Marcel Mauss », in : Mauss (1950).
—, La Pensée sauvage, Paris, Plon, 1962.
Mauss M., Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, 1950.
Searle, J., La Construction sociale de la réalité [1995], trad. C. Tiercelin
, Paris, Gallimard, 1998.